Шофтим Рассказывает: Рав Исроэль Зельман
Глава Шофтим После тяжелой и продолжительной дискуссии две великих талмудических школы - дом Шамая и дом Илеля (далеко не всегда совпадавшие во мнениях) единодушно решили, что в нашем не лучшем из миров человеку вообще не стоит рождаться. Однако то, что нам приходится существовать, вовсе не так страшно, как то, что нам приходится сосуществовать. То есть, когда этих приговоренных к надеждам, борьбе, сомнениям, разочарованиям, неудачам, старению и смерти - целая куча, тогда - совсем уж невмоготу; постоянные лобовые столкновения "свободных волеизъявлений" требуют обязательной (причем - обязательной для всех) организации. Тысячи лет люди неутомимо трудятся над построением и усовершенствованием того общего порядка, призванного регламентировать их отношения, разрешать конфликты между ними, - который называется государство. В отрывке Торы под заглавием "Шофтим" ("Судьи") излагаются основные принципы еврейского государственного устройства, изображается тот Б-жественный идеал, который на сегодняшний день является только поводом для самых душещипательных вздохов. "Хаваль аль аовдим вело миштакхим" ("Печаль об исчезнувших, но не забываемых") - повторяем мы вслед за Мидрашом очень точную фразу, сказанную, впрочем, не совсем по этому поводу... Глава последовательно повествует о судьях, о царе, о духовенстве, о колдунах, о пророках, о нескольких уголовных и гражданских законах и в конце - о войне. В соответствующем месте Талмуда (во второй главе трактата Сангэдрин) приводится спор учителей-основоположников, обсуждавших некую (пожалуй, важнейшую) тонкость касающуюся еврейской государственности. Вроде бы простейший (для каждого, кто дружит с историей) вопрос "монархия или что?" оказался настолько запутанным, что прения нельзя считать закрытыми до сих пор, и один из основных аспектов славного прошлого остается не вполне ясным. Итак - два "прочтения" еврейской монархии, в своем правильном варианте просуществовавшей всего четыре с половиной столетия, две оценки: или "отлично при определенных условиях" или "терпимо при определенных условиях". Вообще, вся указанная неоднозначность проистекает, во-первых, из формулировок нашей главы (судей, мол, нужно завести обязательно, а царя, вроде бы, "если вы захотите"); а во-вторых, из того, что в момент зарождения "царизма" на Святой Земле пророк Шмуэль вдруг так рассердился на евреев за просьбу "поставить царя", что устроил им чуть ли не репетицию конца света (хотя вроде бы подобная просьба или разрешается, или даже предписывается Торой). Согласно первой, по идее - более принятой трактовке, "установление монарха" - это заповедь, никак не зависящий от прихотей лектората приказ Вс-вышнего (слова из нашей главы "и скажешь ты: "Установлю над собой царя" - только рассказ о том, как все непременно произойдет после входа в Землю, а не объявление о "добровольности мероприятия"). Однако, когда дошло до дела, израильские граждане, действительно обязанные попросить царя, допустили целый ряд крайне неприятных идеологических неточностей (чем и навлекли гнев пророка). К примеру, в объяснении "Ор ахаим" указано, что в самой формулировке Торы показаны - и возможная будущая ошибка, и ее исправление - ты скажешь: "поставлю-ка царя, как все народы", а поставить должен царя, которого изберет Вс-вышний. То есть, не следует просить такого царя, как у тогдашних соседей Израиля: они, видите ли, обращали внимание на внешние достоинства своих вождей, предпочитали (подумать только!) красоту и героизм праведности и разуму. А надо-то, оказывается, наоборот! Отсюда и взрыв негодования после обращения евреев к пророку Шмуэлю - "дай нам царя, как у всех народов": безошибочно выбираем (чуть не сказал "как всегда") самый неправильный вариант. В объяснении "Кли якар" обращается внимание на еще одну (вроде бы совсем маленькую) деталь. Тора предписывает установить царя над евреями (то есть - такого, который будет фактическим сильным и независимым властителем). Пришедшая же к пророку Шмуэлю делегация - совсем чуть-чуть, но все-таки изменила формулировку и попросила не царя над нами, а царя для нас (то есть - такого который будет номинально командовать и, современно выражаясь, будет отстаивать интересы посадившей его на трон группировки). Нетрудно понять, почему такие замашки тогдашних не в меру продвинутых иудеев столь сильно не приглянулись пророку. Все это - в русле первого "прочтения" еврейской монархии. Согласно версии ¦ 2, "установление царя" - не изначальная рекомендация, а вынужденное разрешение: можно (и даже нужно) было обойтись таким государственным устройством, в основе (и во главе) которого - правосудие. Вс-вышний - как законодательный орган, а судебная и исполнительная власть обеспечивает правильную трактовку и неукоснительное выполнение рекомендаций законодательной. Что там еще - ну, армия, также подчиняющаяся верховному суду... И никаких императоров с роскошными дворцами и неограниченными полномочиями. (Очень все-таки странная идея: можно вообразить, что у нас нет, к примеру, царя Давида??) ну, а если евреи уж сами, и буквально с ножом к горлу, мол, даешь монархию, как у всех... Тогда (как объясняет отстаивающий эту позицию рабейну Авадья Сфорно) следует, поворчав и посерчав немного, пойти-таки с тяжелым сердцем навстречу; подобное отношение сродни тому, как Тора "разрешает" красивую нееврейскую пленницу во время войны, если очень захочешь - можно, но (имей в виду) ничем хорошим это не завершится. Примите все эти рассуждения как знак крайне настороженного отношения к власти какого бы то ни было человека, и коснемся - буквально в двух словах духовенства. Проблема всех времен и народов - то, что облечься в сан жаждут прежде всего карьеристы и аферисты, - решается (чуть не сказал "решалась") в еврейском государстве просто и гениально: "Священниками не становятся", - заявляет Тора: "Приема нет", - и нечистоплотным кандидатам в угодники остается только разойтись и заняться менее доходным и более рискованным бизнесом (жрец - это сын жреца, коэн - и без вариантов). Впрочем, и потомственным священникам лакомые злоупотребления даже не снились. Бедняга, родившийся жрецом (и бывший из-за этого действительно очень уважаемым человеком) был обязан служить в Храме (правильно разделывать и сжигать все виды жертвоприношений, чистить и зажигать менору, убирать пепел, брызгать кровью на алтарь, блюсти ритуальную чистоту - словом, целый день босиком по мрамору). И никаких высоченных спецокладов. Более того, зарплату жрецам вообще не платили. Вместо нее в Торе предусмотрены так называемые "матанот кеуна" ("дары для жречества"), которые и описываются в нашей главе. О размере этого довольствия можно сказать следующее: даже, если бы все "обычные" (не святого происхождения) евреи отдавали коэнам положенные продуктовые налоги сполна, этого как раз хватило бы на сносное существование. О получении чего-либо сверх установленного минимума не могло быть и речи, а вымогать у прихожан было не за что (чуть не сказал "в те безвозвратно ушедшие времена"). Специальное, значительное внимание в главе уделяется неослабевающим интересам граждан в области паранормальных явлений. Перечислено восемь (!) наиболее популярных разновидностей чародейства (причем все - с ремаркой запрещено). Огласим же список, который пугающе напоминает рекламную полосу из современной газеты, с объяснениями одного из авторитетнейших "кошерных экспертов" по магии - рабейну Бахаи. Специалист ¦ 1 - "Косэм". Этот эксклюзивный прорицатель удачности любого мероприятия, сжимая в руках магический посох и сверля его взглядом, выдавал рекомендации на тему того проекта, который вы как раз вот-вот собираетесь начинать. Специалист ¦ 2 - "Меонэн" - предмет спора: то ли - "ясно видящий", в какой период времени чем следует заниматься (в общем-то банальный астролог - от слова "она" - "период"); то ли - "закрывающий глаза" людям (то есть умудряющийся фактически на глазах у зрителей совершать что-нибудь такое, что кажется чудесным, а на самом деле - сплошное шарлатанство - от слова "эйнаим" "глаза"); то ли - прорицающий по воздушным массам (синоптик мистического плана - от слова "ананим" - "облака"). Специалист ¦ 3 - "Менахеш" - две трактовки: то ли - блестящий знаток всевозможных дурных и недурных знаков, то ли - орнитолог-энтузиаст (опять же с уклоном в мистику), гадающий как по птичьему клекоту, так и по тому, как расправляются и хлопают крылья (а все не просто так, заметьте, однозначный шарлатан среди всех перечисленных - только один). Специалист ¦ 4 - "Мехашеф" - редчайший мастер, умеющий сразу все, что описываемые узкоспециализированные коллеги. Специалист ¦ 5 - "Ховер хавер" ("собиратель сборищ") - очень эффектное зрелище - соединял кучу змей или скорпионов и прорицал с помощью этого гадюшника. Специалист ¦ 6 - "Бааль Ов" - истый экстремал, усаживавший к себе на колени труп, который словно бы просыпался ненадолго и рассказывал будущее. Специалист ¦ 7 - "Йидони", маэстро, чья популярность не ослабевает с веками - чревовещатель, который в те времена практиковал очень впечатляющую технику - вставлял себе в рот звериные кости, и они говорили. И наконец, специалист ¦ 8 - "Дорэш эт аметим" ("вызыватель мертвых"), который в древности тоже честно отрабатывал хлеб (а не просто обманывал трудящихся, наводя ужас дешевыми эффектами) - морил себя голодом, ночевал на кладбищах (считая, видимо, что мертвецы с тунеядцами не водятся). Итак, Тора безоговорочно запретила как сами эти замечательные профессии, так и обращения к соответствующим профессионалам, подвергнув тем самым евреев одному из нелегких испытаний. "Прост будь со Вс-вышним", - завершает Мошэ свой антиколдовской абзац (нечего, мол, "изучать будущее"). И, тем не менее, тут же успокаивает общину: "Пророка из твоей среды, такого, как я, установит для тебя Вс-вышний" (будет, мол, с кем пошептаться и без черных магов). Если учесть, что все конспективно изложенные сведения непосредственно примыкают в Торе к описанию государственного устройства, становится понятно, что строжайший запрет на колдовство имеет прямое отношение к состоянию социума в целом, то есть общество, в котором все это - пышным цветом, оно больно (и что самое плохое - душевно, речь-то ведь идет об очень вредных манипуляциях с сознанием). Правда, весьма неприятным обстоятельством является то, что эпоха пророков завершилась две тысячи четыреста лет назад, и в нашем распоряжении уже давно нет благообразного белобородого праведника - заменителя чародеев. Что ж, следуя за Талмудом, утверждающим, что пророчество передано детям, сумасшедшим и талмудистам, и сразу отметая умалишенных (из-за больших трудностей в общении), будем выбирать между детьми и мудрецами Талмуда. Хотя, в принципе, обращаясь за советом к мудрецам на протяжении многих поколений, наши уважаемые предки и в этом сделали свой выбор за нас.