Тазрия Рассказывает: Рав Исроэль Зельман
Всё, что изложено в этой главе Торы, кажется вообще не относящимся к нашим временам: от начала главы, где излагается не работающий сейчас закон, связанный с изменениями ритуального статуса послеродового кровотечения (нормальное для Святой Торы внимание к подобным проблемам, вроде бы не относящимся к "высокой духовности"), и - до конца, где завершается долгое и подробное описание всяческих вариантов кожных поражений (негаим), опять-таки сегодня не актуальных. В этой ситуации просто невозможно обойтись без проводника (или, лучше сказать, поводыря), который приведёт к пониманию более глубоких пластов содержания этого отрывка Святой Торы. Начнём с цитаты из Мидраш Раба, показывающей, что начало главы повествует не только о "ритуальных аспектах" рождения человека.
В качестве пояснения к первой фразе главы (о рождении мальчика) в Мидраше приводится строка из псалма Давида "позже и раньше сотворил Ты меня", к чему присоединяется следующий комментарий: "Если удостоится человек, говорят ему - ты раньше всего Творения; а если не удостоится, говорят ему - комар (был сотворён) раньше тебя". Вопрос очевиден: как время Творения человека (вполне определённо указанное в Торе) может изменяться в связи с наличием и отсутствием "достоинств"? Конечно, здесь может идти речь о творении двух важнейших составляющих человека - душевной и телесной. В одном из самых известных текстов молитвенника утверждается, что "Царь Мира тогда уже царствовал, когда ещё не было сотворено всё созданное". И, если возникает вопрос: "над кем "царствовал Вс-вышний" до начала Творения?", то оказывается, что, как неоднократно указывается в мидрашах (например, в Мидраш Танхума в главе "Наса"), всё началось с "душ праведников", и именно над ними, ещё до начала процесса "материального творения", царствовал Вс-вышний. Поэтому, поясняя процитированный мидраш о "позиции человека относительно остального Творения", можно сказать, что всё в действительности зависит от заслуг человека: если душевная составляющая является для человека главной, если основные усилия направлены именно на "требования души" (цархей нефеш), то такому "духовному человеку" можно сказать (имея в виду создание душ), что ты "раньше всего Творения"; если же главной является материальная составляющая и "требования тела" (цархей гуф), то такому "плотскому человеку" можно сказать, что - в процессе создания всяких телесных объектов - "комар был сотворён значительно раньше тебя". Однако, такое (вполне правомочное) объяснение Мидраша не показывает, как именно этот его отрывок связан с началом нашей главы.
Далее в Мидраш Раба некий совсем удивительный отрывок присоединяется к началу подробного описания видов проказы. Когда евреи услышали главу о кожных поражениях, то очень испугались. Сказал им Моше: "Не бойтесь. Это всё - для других народов-идолопоклонников, а Вам (надлежит) есть, пить и радоваться". Совершенно непонятный ответ Моше: что за странное "успокоение для евреев"? Чем помогает еда, питьё и веселье, если речь идёт о детально изложенных в нашей главе, действительно страшных кожных болезнях?
Разъяснение этих двух отрывков мидраша (в книге Сатмарского ребе, упомянутого "проводника в царство глубокого смысла Торы"), начинается с цитаты из другой классической книги разъяснений "Бер Маим Хаим". Там задаётся вопрос (довольно неожиданный) об одной из формулировок, которые используются при описании "клинических случаев" в нашей главе. В Торе написано "и будет в коже плоти его поражение проказы". Когда в Святых Книгах сказано "и будет" ("ве-айа"), то, как объяснено в том же Мидраш Раба (и это очень известное, повсеместно цитируемое место) имеется в виду некое "обозначение радости" ("лашон симха"). Как это соотносится с содержанием главы о проказе (вроде бы, никак не располагающим к веселью)? Оказывается, это выражение (намекающее на какую-то радость) - ключ к более глубокому пониманию всей идеи "поражений". Все замечательные способности и стремления дарованы человеку свыше - прежде всего для того, чтобы с их помощью служить Создателю. Но многие недалёкие люди не только не пользуются этими дарами для служения, но и, не дай Б-г, постоянно нарушают с помощью имеющихся способностей и возможностей волю Вс-вышнего. Высокая степень раскаяния, возвращения к Творцу (тшува илаа) - не в том, чтобы побороть и уничтожить в себе грешные стремления, а в том, чтобы использовать эти стремления для службы Создателю. И в этом, продолжает автор "Бер Маим Хаим", глубокое понимание, того, что сказано в Торе: "Человек, когда будет на коже плоти его сэт" (таково название одного из видов "поражений", переводится оно как "возвышенность", нечто "вознесённое" вверх), то есть, когда будет у человека некое преимущество или способность, возвышающая его над остальными, и она станет "поражением проказы" - потому, что этот человек воспользуется своей способностью для нарушения воли Вс-вышнего, не дай Б-г, и то, что могло быть "блаженством" (слово "онег") "переворачивается" в "поражение" (состоящее из тех же букв слово "нега"). И говорит Писание далее: "и будет приведён к священнику". Дарованную свыше способность нужно "привести к священной службе", вернуть к Вс-вышнему (чтобы "поражение" (нега) превратилось в "блаженство" (онег)). Поэтому, во-первых, в истории о проказе употребляется выражение, намекающее на радость: радость превращения нечистого в чистое, и, во-вторых, глава о проказе следует сразу за описанием древних законов роженицы, у которой также - после семи нечистых дней менялся статус в лучшую сторону.
Продолжая тему этого комментария, Сатмарский ребе обращает внимание на замечательную фразу, описывающую в Торе то, что "кожное поражение не изменило свой вид". Сказано, что "поражение (нега) не перевернуло вид для глаза (дословно - "не перевернуло глаз": ло афах эт эйно). Слово "глаз" пишется точно так же, как и название еврейской буквы "аин". Получается, что слово "нега" (состоящее из букв "нун", "гимел" и "аин") "не перевернуло" одну из своих букв - букву "аин" (для того, чтобы "поражение" (нега) превратилось в "блаженство" (онег): нужно только перенести "аин" из конца в начало). А в качестве лучшего примера вышеописанного превращения приводится отрывок из Талмуда, где в трактате Псахим, на 68-ом листе разбирается известное противоречие между "праздничными формулировками" в Святой Торе: есть место, где написано, что "праздник будет для Вас", а есть - где написано, что "праздник будет для Вс-вышнего". В Талмуде приводятся разные мнения учителей мишны (танаим) на эту тему (в том числе, популярная идея "половина - Вс-вышнему, половина - Вам", то есть - половина времени праздника должна быть посвящена молитвам и изучению святых книг, а половина - трапезам и отдыху). Далее от имени Рабы (мудреца более позднего времени - периода составления Гемары) утверждается, что, если говорить об организации времени в Шабат, то по этому поводу нет никаких споров: "все признают, что в Субботу нужно выделять время для трапезы и отдыха, так как написано у пророка Йешаяу (гл. 58) - "и назовёшь ты Субботу блаженством ("вэ-карата ле-шабат онег"). Из этого очевидно, пишет Сатмарский ребе, что заповедь субботних удовольствий, среди которых, в том числе, обильная и вкусная еда и питьё, являет собой "то самое превращение "поражения" в "блаженство" ("нега" переворачивается в "онег"). Ведь речь идёт о телесных, материальных удовольствиях, которыми, по идее, человек праведный увлекаться не должен (для души все эти услады, как правило, - сплошное "поражение", и уж никак не "блаженство"). Однако, будучи направленными на исполнение заповеди, на служение Вс-вышнему, эти плотские радости просто таки преображаются (точно в соответствие с приведённым выше комментарием "Бер Маим Хаим"). "Вам надлежит есть, пить и радоваться", - говорит евреям Моше: всё, чего Вы боитесь, все "поражения", которые могут, не дай Б-г, Вас постигнуть, превратятся в "блаженство" благодаря святым трапезам святого дня.
В русле этой же идеи следует, оказывается, понимать и первый из приведённых отрывков Мидраша. В четвёртой главе "Законов основ Торы" Рамбам разъясняет, что четыре изначальных основания материи (огонь, воздух, вода, земля) постоянно переходят друг в друга: например, "та часть земля, которая близка к воде, изменяется, рассыпается и превращается в воду". То же самое, рассказывает Сатмарский ребе, происходит с упомянутыми в начале двумя составляющими человека: если некто гонится за телесным, делает акцент на материальной составляющей бытия, душа постепенно огрубляется практически до статуса тела; если же все стремления человека направлены в сторону духовного, то, наоборот, тело как бы очищается от материального, получает совершенно необыкновенный высокий статус души. То есть, вся человеческая личность (во всех её составляющих) может - или считаться сотворенной раньше всего сущего, или - смириться с мыслью, что даже "комар - старше"...